por Sonia Corrêa, David Paternotte e Claire House
Este texto é um capítulo e publicado no Routledge Handbook of Sexuality, Gender,
Health and Rights (Manual Routledge sobre Sexualidade, Gênero, Saúde e Direitos).
Ao longo da última década, um novo termo se infiltrou na linguagem cotidiana de acadêmicos, profissionais e formuladores de políticas que trabalham na área de gênero, sexualidade e direitos humanos: “antigênero”. Este termo foi sugerido por diversos acadêmicos para dar sentido ao que eles consideravam ser uma nova onda de reação conservadora contra a igualdade de gênero e LGBTI (ver, por exemplo, Kováts e Põim 2015; Kuhar e Paternotte 2017). Embora essa reação tenha se tornado evidente inicialmente no contexto do catolicismo e ainda envolva muitos atores católicos, a maioria desses pesquisadores concordou que não se tratava de uma situação como a de sempre, mas de um novo tipo de empreendimento, especificamente concebido para desafiar o que era retratado como a “ideologia de gênero”. Transnacional desde o início, essa onda começou na Europa em meados dos anos 2000, floresceu na década de 2010 na Europa e na América Latina e se expandiu cada vez mais para outras regiões do mundo a partir de meados da década de 2010 (Kuhar e Paternotte 2017; Corrêa 2020; House 2022). Fundamentalmente, ela visa os feminismos e os direitos das mulheres e das pessoas LGBTI, com os direitos trans se tornando um alvo cada vez mais importante nos últimos anos.
A novidade dessas campanhas é atestada pela heterogeneidade dos atores envolvidos; pelo enquadramento discursivo transformado da resposta; por suas estratégias políticas e modos de ação, bem como por uma mudança geracional entre os participantes; e pelo maior investimento em treinamento e pela crescente transnacionalização. Esta última é confirmada pela circulação transfronteiriça de um repertório comum de enquadramentos, estratégias e modos de ação, e pela criação gradual de uma densa infraestrutura transnacional de resposta (Datta e Paternotte 2023). Desde o início, muitos acadêmicos preferiram os termos “campanhas” e “política” para descrever essas mobilizações, porque o termo “movimentos”, frequentemente usado para descrever essas formações, transmite erroneamente a impressão de que a política antigênero se restringe a movimentos sociais e atores da sociedade civil. Em vez disso, a resposta atual em curso inclui uma ampla variedade de atores institucionais, incluindo políticos, funcionários do Estado e autoridades religiosas.
Em consonância com uma abordagem êmica (Avanza 2018), acadêmicos rotularam esses atores conservadores de “antigênero” porque, apesar da diversidade de alvos, consideram a “ideologia de gênero” como a matriz intelectual das reivindicações éticas, legais e políticas às quais se opõem ferozmente. É importante ressaltar que esses atores não se apresentam como antigênero, mas se autodefinem como “pró-vida”, “pró-família”, “pró-liberdade religiosa”, “bons cidadãos”, “patriotas”, “pais preocupados” ou, cada vez mais, “críticos de gênero”. Portanto, “antigênero” é um rótulo descritivo que não assume uma postura política ou ideológica singular em relação às ideias ou à posição dos atores envolvidos, mas busca se aproximar o máximo possível de suas categorias de compreensão. Isso ajuda acadêmicos e ativistas a ler o que os move sem julgar sua posição normativa ou localizá-los em relação a movimentos sociais mais progressistas.
É crucial distinguir as políticas antigênero daquilo que elas não são. De fato, na última década, essa expressão tem sido cada vez mais usada para designar qualquer forma de oposição à igualdade de gênero ou aos direitos LGBTI. Como resultado, ela abrange situações extremamente diversas, em diferentes períodos e em partes muito distintas do mundo. Esse desafio será discutido mais detalhadamente neste capítulo, mas é importante evitar a expansão conceitual se quisermos manter esse conceito significativo. Como discutido acima, o termo “antigênero” visa descrever uma onda específica de ativismo conservador e, portanto, não é sinônimo de antifeminismo, misoginia ou supremacia masculina, antidireitos LGBTI ou direita global. As articulações de formações antigênero com projetos mais amplos ou outros e correntes políticas subjacentes não devem ser presumidas ou tidas como certas, mas sim examinadas e discutidas.
Este capítulo começa com um olhar retrospectivo sobre a história desse fenômeno e discute suas principais características. Em seguida, aborda os debates teóricos atuais sobre a definição e o funcionamento dessas campanhas, discutindo sua diversidade constitutiva e sua natureza metamórfica por meio das metáforas de Frankenstein e da hidra. Em seguida, abordaremos os debates em torno das políticas antigênero e os conceitos de reação. O capítulo será encerrado com uma discussão sobre o papel desempenhado pelo gênero nessas mobilizações.
Um olhar mais atento às políticas antigênero
Quatro ondas de políticas antigênero
A análise histórica frequentemente data o surgimento da retórica sobre “ideologia de gênero” aos acontecimentos do início da década de 1990 na Organização das Nações Unidas (ONU). Durante a Conferência Internacional sobre População e Desenvolvimento, realizada no Cairo em 1994, o conceito de “gênero” foi introduzido no nível de políticas intergovernamentais em associação com o reconhecimento de várias formas de família, direitos sexuais e reprodutivos e a definição do aborto como um grande problema de saúde pública. Em Cairo, embora muitas das outras questões tenham sido objeto de debate acirrado, o termo “gênero” não causou nenhuma controvérsia. Seis meses depois, em preparação para a Quarta Conferência Mundial sobre a Mulher em Pequim, a Santa Sé, em colaboração com Estados aliados e ONGs de direita cristã estadunidenses, começou a contestar ferozmente o termo “gênero” (Girard 2007; Corrêa 2022a).
A partir de meados da década de 1990, a hierarquia católica, liderada pelo Papa João Paulo II, pelo Cardeal Ratzinger e por vários pensadores católicos, tentou compreender melhor o que havia acontecido na ONU. Baseando-se nas ideias da acadêmica da direita estadunidense Christina Hoff Sommers, a jornalista católica Dale O’Leary começou a culpar as “feministas de gênero” pelo desastre de Pequim, alegando que a substituição da palavra “sexo” pela palavra “gênero”, introduzida secretamente pelas chamadas feministas radicais, abriu caminho para reformas sociais e políticas profundamente problemáticas relacionadas aos direitos das mulheres. Por meio desse processo, a “ideologia de gênero” tornou-se uma estrutura interpretativa para explicar as derrotas da Santa Sé na ONU. Essa estrutura é frequentemente simbolizada como um submarino, um iceberg ou um cavalo de Troia: uma agenda política disfarçada de compromisso com a igualdade entre mulheres e homens, mas cujo verdadeiro objetivo é destruir a ordem social. Esse discurso foi rapidamente retomado e reelaborado pela Conferência Episcopal Peruana e por vários pensadores católicos próximos ao Vaticano (em particular, T. Anatrella, J. Burggraf, G. Kuby, A. Ordoñez, M. Peeters, J. Scala e M. Schooyans). Esses autores ajudaram a disseminar o discurso da “ideologia de gênero” pelo mundo.
Esse discurso tornou-se mais do que uma estrutura interpretativa porque ajudou a sustentar uma contraestratégia feroz. Inspirados por uma leitura atenta do filósofo comunista Antonio Gramsci, os criadores de campanhas antigênero esvaziaram o termo “gênero” de seu significado original para preencher esse espaço vazio com conteúdos derivados da doutrina social e sexual católica. Em várias dessas reconfigurações drásticas, a “ideologia de gênero” tornou-se regularmente associada ao marxismo ou ao neomarxismo.¹ Em meados dos anos 2000, tanto a estrutura interpretativa quanto a contraestratégia discursiva estavam prontas para ampla circulação, como confirmado pela publicação de vários documentos oficiais pelos dicastérios do Vaticano.²
Uma segunda fase, iniciada em meados dos anos 2000, sucedeu ao período de invenção da retórica da “ideologia de gênero”. Envolveu, por um lado, a disseminação global dessas ideias por meio de uma miríade de publicações, palestras e eventos inicialmente realizados dentro das estruturas e redes da Igreja Católica. Por outro lado, também se traduziu nas primeiras mobilizações sociais que ocorreram na segunda metade dos anos 2000 na Europa: na Espanha (2004-2005), Croácia (2006), Itália (2007) e Eslovênia (2009). Na América Latina, embora não tenha havido mobilizações antigênero claras até 2013, a Conferência Episcopal dos Bispos Latino-Americanos (CELAM) lançou, a partir de 2007, uma campanha contra a “ideologia de gênero” que facilitou a difusão regional da terminologia. Esses esforços serviram como experimentos de laboratório: ativistas começaram a usar elementos da retórica antigênero, e as mobilizações assumiram formas que prefiguravam campanhas futuras. Em muitos casos, essas técnicas e estratégias foram inspiradas por ações empreendidas pela direita cristã dos EUA desde a década de 1970.
Essa explosão de contestação antigênero na Europa e na América Latina inaugurou uma terceira fase, e o ano de 2013 é frequentemente considerado um ponto de virada. Na Europa, marca tanto o auge das mobilizações na França contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo quanto uma vitória conservadora no referendo croata sobre a definição constitucional do casamento. Em nível regional, coincide com o desenvolvimento de uma infraestrutura multifacetada para influenciar as sociedades europeias a longo prazo. A primeira reunião da rede de lobby Agenda Europe e a criação da plataforma de campanha CitizenGo, sediada em Madri, também ocorreram em 2013. O projeto de relatório do Parlamento Europeu sobre Saúde e Direitos Sexuais e Reprodutivos (conhecido como Relatório Estrela) também foi rejeitado no mesmo ano. Na Federação Russa, uma lei que proíbe a “propaganda gay” como parte de um esforço para defender “valores tradicionais” foi adotada em 2013. Na América Latina, vários eventos cruciais ocorreram durante os mesmos anos. Elas abrangeram uma campanha feroz invocando “gênero” e “ideologia” contra o Plano Nacional de Educação do Brasil, ataques ao gênero na educação no Paraguai, os primeiros ataques conservadores à Resolução de 2011 sobre Direitos Humanos, Orientação Sexual e Identidade de Gênero na Organização dos Estados Americanos (OEA) e a condenação do presidente equatoriano Rafael Correa à “ideologia de gênero” em um de seus discursos semanais na televisão.
Duas mudanças importantes ocorreram durante esse período. Primeiro, outros atores cristãos começaram a se mobilizar contra a “ideologia de gênero”, abrindo uma frente ecumênica que incluía inimigos históricos do Papado. Na Europa Central e Oriental, as igrejas ortodoxas emergiram como forças cruciais nessa luta, tanto na Rússia quanto em outros países da região (por exemplo, Bulgária, Geórgia, Romênia e Ucrânia). Na América Latina, igrejas evangélicas fundamentalistas rapidamente se tornaram as principais impulsionadoras de mobilizações antigênero. Outras denominações protestantes também se envolveram cada vez mais em coalizões em todos os lugares, desde os vários componentes da direita cristã nos EUA até os protestantes tradicionalistas na Holanda.
Em segundo lugar, este período é caracterizado pelo crescente envolvimento de uma série de atores políticos. Discursos e mobilizações antigênero se cruzaram cada vez mais com a política eleitoral, abrindo caminho para que líderes ou forças populistas de direita alcançassem o poder estatal, como aconteceu no Brasil, Itália e Espanha. Ao mesmo tempo, atores políticos e estatais formais (partidos políticos e funcionários do governo) já no poder também se interessaram pela resistência à “ideologia de gênero” em uma variedade de cenários. Embora a maioria desses atores estivesse associada à política populista e à extrema direita, membros de partidos conservadores de esquerda e tradicionais na Europa e na América Latina também adotaram posições antigênero. Esses atores não se juntaram apenas porque buscavam promover suas ideias politicamente, ou por causa de suas crenças religiosas, mas também porque viam oportunidades de se diferenciar e diferenciar seus partidos de seus concorrentes, diversificar seu discurso e aumentar sua tração eleitoral. Por exemplo, alguns usaram agendas elaboradas por forças religiosas conservadoras, especialmente em questões familiares, para revigorar os apelos à tradição e à nação.
Atualmente, estamos em uma quarta fase de resposta, em que a globalização das campanhas antigênero se intensificou e os atores envolvidos nas coalizões que elas sustentam se diversificaram significativamente. Hoje em dia, poucos países na Europa e na América Latina não fazem parte das campanhas, os dois epicentros da onda antigênero, e novas mobilizações surgiram na Austrália, no Canadá e nos EUA3. Campanhas também começaram a surgir, embora em formas parcialmente distintas, na África Subsaariana (Gana, Quênia, Senegal, África do Sul, Zâmbia), no Oriente Médio e Norte da África (Egito, Israel, Tunísia, Turquia) e também na Ásia e no Pacífico (Nova Zelândia, Coreia do Sul, Taiwan). Na Europa e nas Américas, o labirinto político construído em torno da ideologia antigênero frequentemente une antigos concorrentes religiosos e, mais recentemente, tem favorecido alianças antitrans entre feministas “críticas ao gênero”, conservadores sociais, populistas de direita e forças de extrema direita.
Como resultado, essas campanhas não se limitam mais a países historicamente cristãos, e não podemos presumir que sejam específicas de certos países devido à sua história ou cultura política distintas. Da mesma forma, as campanhas não são impulsionadas por um conjunto claro de atores, consistentes em todos os contextos. Os atores envolvidos são cada vez mais diversos e, em vários contextos, incluem os próprios regimes estatais. Governos, como os liderados por Jair Bolsonaro no Brasil, Victor Orbán na Hungria e Vladimir Putin na Rússia, compreenderam como as campanhas antigênero podem reforçar seu controle sobre o poder, transformando o projeto antigênero em um pilar central do “iliberalismo”.
Uma diversidade de alvos
É importante reconhecer, no entanto, que a contestação antigênero não segue uma sequência específica. Ela não acontece em todos os lugares da mesma maneira, e os atores antigênero se envolvem em áreas específicas de disputa, levando em consideração as especificidades culturais de um país e as possibilidades e aberturas para o ativismo político. Alvos específicos são frequentemente selecionados por serem prioritários na agenda política ou por serem fáceis de tornar controversos para uma gama de públicos específicos, que variam ao longo do tempo e do espaço. Isso ajuda a explicar por que, por exemplo, as principais arenas de disputa podem incluir a Convenção de Istambul (ou seja, a Convenção do Conselho da Europa para a Prevenção e o Combate à Violência contra as Mulheres e à Violência Doméstica) em vários países europeus a partir de meados da década de 2010, em comparação com a mobilização contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo em 2012 na França, ou os direitos trans no Reino Unido e nos EUA a partir de 2016.
No entanto, uma crescente literatura comparativa permitiu a identificação de cinco conjuntos de questões que os atores antigênero provavelmente visam: 1) direitos sexuais e reprodutivos (por exemplo, o direito ao divórcio e ao aborto legal e seguro, acesso à contracepção e o direito de usar tecnologias reprodutivas específicas, como reprodução assistida); 2) direitos LGBTI (por exemplo, casamento entre pessoas do mesmo sexo e uniões civis, acesso à adoção e direitos familiares, direitos trans); 3) direitos das crianças (por exemplo, oposição a programas contra estereótipos de gênero e educação sexual abrangente, ou campanhas em favor da educação domiciliar); 4) gênero (por exemplo, leis e políticas sobre violência de gênero e/ou violência contra mulheres, como a Convenção de Istambul, ferramentas e mecanismos de integração de gênero e igualdade de gênero, programas de estudos de gênero e, em alguns casos, qualquer coisa que contenha a palavra “gênero”), e 5) leis e políticas contra discurso de ódio e discriminação, em nome da liberdade de expressão e liberdade religiosa.
Labirintos discursivos
Como indica este breve histórico, os inventores da ideologia de gênero sequestraram o termo gênero – que possui diferentes significados e interpretações em distintos campos de produção de conhecimento – e esvaziaram-no desses conteúdos e preencheram o espaço vazio com sua própria interpretação. Nessa interpretação, a “ideologia” é vilipendiada, o gênero é equiparado a uma vasta gama de ameaças e teóricos e praticantes de gênero são acusados de serem “ideólogos” (enquanto aqueles que inventam esse fantasma são considerados isentos de vieses ideológicos). Consequentemente, vários estudiosos descreveram a ideologia de gênero como um significante vazio ou flutuante (Mayer e Sauer 2017) ou um receptáculo simbólico (Madrigal-Borloz 2021).
De forma mais ampla, a retórica antigênero é atraente para muitos porque significa muito e pouco ao mesmo tempo e pode facilmente absorver enquadramentos e narrativas pré-existentes. Sua coerência interna, que pode parecer frágil para acadêmicos e observadores, funciona como um ponto forte, pois sua retórica desperta diferentes medos e ansiedades e pode ser adaptada a diferentes contextos. Diferentes atores podem moldá-la de diferentes maneiras, de acordo com projetos políticos distintos, sem o ônus de ter que construir uma narrativa consistente e unificada.
De fato, a retórica antigênero original, tal como concebida por pensadores católicos, foi alterada de várias maneiras nos últimos anos para se encaixar em diferentes projetos. Sua recente elisão com a chamada tese da “Grande Substituição” oferece um exemplo claro, pois serve para enfatizar os perigos da ideologia de gênero como veículo para a promoção do aborto, da contracepção e das relações entre pessoas do mesmo sexo (especialmente pela ONU), pois todos contribuem para o declínio das taxas de natalidade. A Grande Substituição, tal como inventada pelo escritor francês de extrema direita e teórico da conspiração Renaud Camus, articula “ansiedades” de que atores supostamente poderosos tenham unido forças para destruir a civilização ocidental. Alguns políticos, como Matteo Salvini e Victor Orbán, compreenderam os benefícios que surgem da união dessas duas teorias, com a ideologia de gênero, entendida como a causa raiz do declínio demográfico, sendo vista como contribuinte para a chamada islamização da Europa (Datta 2020).
Articulações discursivas semelhantes ocorreram em outros campos, como a ecologia. Durante seus pontificados, o Papa Bento XVI e o Papa Francisco desenvolveram um discurso católico sobre os desafios ambientais, denominado “ecologia humana” e, posteriormente, “ecologia integral”. Assim, tanto o aborto quanto o acesso de pessoas trans à transição médica são vistos como intervenções humanas problemáticas no desígnio de Deus, que Bento XVI colocou no mesmo nível da destruição das florestas tropicais. Para o falecido Papa, defender o meio ambiente implicava a defesa do ser humano contra si mesmo. O Papa Francisco também reviveu uma rejeição pós-colonial da ideologia de gênero, que ele enquadra como “colonização ideológica”. Essa retórica ressoa com críticas ao controle de natalidade e ao planejamento familiar no Sul Global, com ideias de que os direitos LGBTI estão sendo impostos pelo Norte Global e de que atores poderosos se uniram para abolir tradições locais. Também se cruza com debates sobre a condicionalidade da ajuda, agora enquadrada como uma intervenção estrangeira por financiadores ocidentais ricos, países doadores e instituições internacionais.
Tal discurso também pode ser lido como um ataque às instituições supranacionais em nome da soberania nacional. Embora a ONU tenha sido um alvo principal, também o foram a União Europeia (UE), o Conselho da Europa e o Sistema Interamericano. Como observado por Agnieszka Graff e Elżbieta Korolczuk (2018), na Europa Oriental, o gênero é frequentemente apresentado por atores antigênero como “Ebola de Bruxelas” e se torna um tropo-chave em oposição ao intervencionismo europeu, frequentemente enquadrado como um novo colonialismo, na região. Por meio da ideia de “valores tradicionais”, a Rússia também usa referências a gênero e direitos LGBTI para se distinguir da Europa e simbolizar seu projeto civilizacional alternativo. Na América Latina, desde 2013, o fantasma do gênero como uma imposição estrangeira da OEA também tem sido mobilizado como uma ameaça persistente.
Atores antigênero vêm utilizando há algum tempo a linguagem e os argumentos do discurso dos direitos humanos, juntamente com apelos ao secularismo, à ciência e à liberdade de escolha. Enquadramentos baseados em direitos humanos, em particular, são cruciais para que esses atores se envolvam em litígios públicos de alto nível com as Supremas Cortes, bem como com os sistemas humanos regionais e internacionais. Isso também abre muitos caminhos para coalizões com vozes e atores “de base” familiarizados com a linguagem e a defesa dos direitos humanos em diversos domínios, incluindo os direitos das mulheres.
Por fim, à medida que as constelações antigênero de forças e atores se tornam cada vez mais diversas e exercem maior influência sobre o Estado e a sociedade, as lutas antigênero adentraram novas áreas de contestação. O conteúdo e a função da ideologia de gênero foram, portanto, transportados para muitos outros veículos simbólicos, como “ideologia transgênero”, “teoria queer”, “woke”, “teoria crítica da raça”, “política identitária” e “interseccionalidade” (House 2022). A transmutação da ideologia de gênero em “ideologia transgênero”, em particular, favoreceu a presença crescente de feministas antigênero e de grupos lésbicos, gays e bissexuais antigênero nas paisagens mutáveis criadas pelas forças antigênero. Da mesma forma, durante a pandemia da COVID-19, formações antigênero colaboraram com coalizões antivacina e anticonfinamento. Enquanto isso, a pandemia foi usada por regimes cada vez mais autoritários na Hungria ou na Polônia para promover novas medidas políticas antigênero. Por fim, as lutas pela chamada “liberdade de expressão” em ambientes universitários são frequentemente alinhadas a ataques ao “marxismo cultural”, aos estudos de gênero, à teoria crítica da raça (TRC) e aos estudos decoloniais.
A hidra do Dr. Frankenstein
Em outro lugar, David Paternotte (2023) utilizou o romance de Frankenstein para descrever o estado atual das campanhas antigênero. Por meio dessa metáfora, ele não busca analisar a monstruosidade das campanhas antigênero, mas sim explorar sua diversidade constitutiva. Essa metáfora propõe três ideias. Primeiro, relatos populares sobre o romance de Mary Shelley frequentemente confundem o criador com sua criação e presumem que Frankenstein é o nome do monstro, que na realidade não tem nome. Da mesma forma, as campanhas antigênero – isto é, a criatura – são frequentemente confundidas com seu criador, a Igreja Católica, embora o Vaticano não seja mais o principal engenheiro por trás delas. Em segundo lugar, a criatura do Dr. Frankenstein não é um animal antigo que escapou de uma área remota, mas uma criação moderna (na verdade, bastante antinatural) nascida da ciência de seu criador. Da mesma forma, campanhas antigênero devem ser lidas não como resultado da ignorância, mas como consequência de esforços intelectuais coordenados e de uma defesa bem pensada. Em terceiro lugar, apesar de muitas tentativas, Victor Frankenstein não consegue recolocar sua criatura sob controle. Da mesma forma, campanhas antigênero não estão mais exclusivamente nas mãos da Igreja Católica. Hoje, diversos atores adotaram essa retórica, incluindo aqueles que se opõem a elementos da mensagem católica antigênero original ou com quem a Igreja mantém relações conflituosas. Como resultado, o desenvolvimento sem precedentes de campanhas antigênero é um sucesso paradoxal para a Igreja Católica. Assim como a criatura de Victor Frankenstein, essas campanhas agora assumiram sua própria vida autônoma; escaparam, se espalharam e evoluíram, para longe do laboratório de onde surgiram.
Em outro texto, Sonia Corrêa sugeriu a metáfora da hidra para compreender o estado atual das campanhas antigênero. Segundo Corrêa, a hidra é “uma criatura com muitas cabeças móveis que se movem em direções muito diferentes, operando independentemente umas das outras e, muitas vezes, alimentando-se de fontes ideológicas contraditórias” (2021, p. 3247). Os contornos dessa criatura são confusos e “suas origens, formas e intenções são difíceis de apreender e interpretar” (Corrêa 2022a, p. 108). Corrêa (2022b, p. 3247) explica que “às vezes uma cabeça é maior, a outra grita mais que a outra, e outras cabeças estão em silêncio ou até dormindo”. No entanto, ‘estejam eles competindo por atenção ou temporariamente adormecidos, eles são parte do mesmo animal que, como um todo, se move na mesma direção e é altamente adaptável ao contexto e às circunstâncias’ (Corrêa 2022b, p.3247).
Essas duas metáforas nos convidam a ir além de abordagens que pressupõem uma agenda ideológica e política comum em favor de uma análise de campanhas antigênero como fenômenos multifacetados, e insistem na diversidade constitutiva das campanhas antigênero. De fato, como demonstrou o breve panorama histórico, essas campanhas reúnem um conjunto amplo e diverso de atores, desde membros da hierarquia católica até políticos e funcionários públicos, que atuam atualmente em diferentes áreas. Com base em observações semelhantes, essas metáforas sugerem que as políticas antigênero são um fenômeno complexo que desafia a explicação monocausal e as pretensões de universalidade teórica.
Ambas as metáforas também insistem na plasticidade e na adaptabilidade das políticas antigênero. Essas são duas características cruciais para compreender sua disseminação e sucesso. Tal como a criatura de Frankenstein, as mobilizações vivem e desenvolvem-se independentemente dos seus criadores, interagindo e evoluindo em resposta a diversos intervenientes e ambientes, que elas – por sua vez – também influenciam, informam e transformam. Vistas dessa forma, as mobilizações antigênero não estão estritamente delimitadas das ecologias com as quais interagem. Juntamente com seus diferentes ambientes, elas compõem um conjunto cada vez mais fluido e complexo de ecossistemas que apoiam o transporte de repertórios de contenção, aprendizado e enquadramentos de um ambiente para outro em escala e velocidade, em uma miríade de ambientes, de inúmeras maneiras. Esses complexos conjuntos de dinâmicas são bem capturados por Cesarino (2023) ao analisar a política da ultradireita no Brasil após a eleição presidencial de 2022. Seu argumento é que, em momentos-chave, os movimentos dessas forças não são facilmente rastreáveis às relações entre atores e instituições políticas discretas, mas seguem o ritmo do sistema coemergente ou da ecologia que, juntos, esses atores formam.
Além da reação
As políticas antigênero atuais são muito diferentes dos ataques passados às estruturas legais e políticas relacionadas a gênero e sexualidade. Diante de algo novo, acadêmicos e observadores rapidamente fizeram suposições sobre a natureza do fenômeno e seu funcionamento. Duas leituras de campanhas antigênero coexistem na literatura, insistindo na natureza reativa ou produtiva desse fenômeno. A primeira leitura apresenta as campanhas antigênero como uma tentativa de conter o avanço dos direitos das mulheres e LGBTI, buscando retroceder, empurrando as mulheres de volta para a cozinha e as pessoas LGBTI para o armário. Frequentemente capturada pela noção de reação, essa perspectiva se baseia na suposição de que o império heteropatriarcal sempre contra-ataca. Definindo as campanhas antigênero por seu caráter oposicionista, ela interpreta esses ataques como uma resposta a reivindicações ativistas, ao progresso jurídico e ao desenvolvimento de políticas nas áreas de gênero e sexualidade. Essa abordagem, por vezes, levou autores a interpretar qualquer forma de oposição conservadora à igualdade de gênero e sexual como antigênero e a insistir em uma convergência entre ataques sexistas, homofóbicos, nacionalistas e racistas sob a bandeira de agendas de direita.
Essa abordagem tem sido criticada por diversas razões. Conceitualmente, ela se baseia em uma compreensão bastante mecânica da história e em uma compreensão das políticas feministas e LGBTI como privilégios necessariamente ameaçadores. Frequentemente, ecoa concepções teleológicas e lineares da noção de progresso, que colocam os oponentes na escuridão do passado e ignoram a diversidade interna de ambos os lados, reforçando uma oposição binária entre “nós” e “eles”. Empiricamente, ela contraria a diversidade das campanhas antigênero em campo. Baseia-se excessivamente em mecanismos causais que pressupõem a ideia de que a ação progressista necessariamente precede e desencadeia a reação conservadora, ignorando a natureza potencialmente preventiva dos ataques conservadores. Por fim, pode impedir que os atores enxerguem o panorama geral e construam alianças mais amplas, além de levar a formas de autocensura. Por exemplo, algumas atrizes feministas sugeriram o abandono do termo “gênero” para diminuir a oposição, por exemplo, em relação aos ataques à Convenção de Istambul.
Contra essa compreensão, diversos autores têm insistido na dimensão criativa ou produtiva das ações e campanhas antigênero. Eles acreditam que a narrativa da reação leva acadêmicos, observadores e profissionais a estudar o que está sob ataque e não lhes permite enxergar que os ataques aos direitos das mulheres ou LGBTI fazem parte de um projeto mais amplo, que busca estabelecer uma nova ordem política – menos liberal e menos democrática. Em outras palavras, esses ataques não visam apenas ou principalmente destruir ou desmantelar leis e políticas progressistas nas áreas de gênero e sexualidade, mas também construir algo novo. O projeto por trás dessas mobilizações vai muito além das relações de gênero, que são apenas um dos pilares dessa nova ordem. Em suma, essas batalhas contínuas transformam o “gênero” em um símbolo crucial e em um campo de batalha.
O papel do gênero
Para concluir, a natureza produtiva ou criativa das campanhas antigênero requer uma reflexão mais aprofundada sobre o lugar e o significado do gênero nessas iniciativas políticas. Uma das primeiras respostas foi oferecida com o conceito de “cola simbólica” (Kováts e Põim 2015). Esse conceito enfatiza que o discurso antigênero reúne sob um único termo uma variedade de questões diferentes atribuídas à agenda liberal. Além disso, afirma que a retórica antigênero cria antagonismo político para os atores que buscam um projeto contra-hegemônico e constrói um novo senso comum. Em terceiro lugar, a estrutura da cola simbólica permite a articulação de uma grande coalizão de atores heterogêneos, em particular, alimentando discursos e sentimentos antiliberais (Grzebalska e Pető 2018).
Outros relatos foram apresentados pelos cientistas sociais Fernando Serrano Amaya, na Colômbia, e Eva Fodor, na Hungria. Amaya (2017) utiliza a noção de “tempestade perfeita” para explicar o crescimento acelerado e o sucesso inesperado das campanhas antigênero em seu país. A ideia aqui é que, isoladamente, combinações específicas e conjunturais de fenômenos seriam administráveis, mas que, quando combinadas em condições favoráveis, produzem efeitos inesperados. Serrano Amaya aplica esse modelo ao acordo de paz colombiano de 2016 para mostrar como a retórica da ideologia de gênero permitiu que atores específicos articulassem grupos distintos e construíssem um novo público para a política conservadora. Mais recentemente, em um estudo sobre o novo regime de gênero húngaro, Eva Fodor demonstra que a discussão pública sobre gênero na Hungria lida menos com políticas para as mulheres ou relações entre homens e mulheres do que com questões como migração, União Europeia, sexualidade ou George Soros (Fodor, 2022, pp. 17-19). Essa observação a leva a argumentar que o gênero foi transformado “em um grito de guerra político frenético” (Fodor 2022, p. 16) e que a retórica antigênero opera primeiro como uma estratégia para construir um inimigo e se mobilizar contra ele, e depois como um veículo para o avanço de ideias antiliberais mais amplas.
Todos esses exemplos demonstram que as campanhas antigênero não são apenas uma reação contra certas reivindicações e políticas, mas também uma utilização do conceito de gênero para atingir outros objetivos. Longe de ser apenas um elemento de ligação, “gênero” também pode ser visto como um sinal de alerta para mobilizar diferentes grupos e alcançar novos públicos, e como uma palavra-código que leigos identificam, compreendem e associam automaticamente a debates e questões mais amplas. Tudo isso nos remete à dupla natureza do gênero, como apontada por Joan W. Scott há mais de 30 anos. Segundo a historiadora feminista, gênero não é apenas “um elemento constitutivo das relações sociais baseadas nas diferenças percebidas entre os sexos”, mas também “uma forma primária de significar relações de poder” (Scott 1986, p. 1067), bem como “um campo primário dentro do qual ou por meio do qual o poder é articulado” (Scott 1986, p. 1069). Isso levou vários autores, incluindo a própria Scott (2022), a postular que um discurso sobre gênero não se refere apenas ao gênero, mas também a relações mais amplas de poder, incluindo raça, religião, classe e nacionalidade, bem como um discurso sobre autoridade e democracia (Viveros Vigoya 2017; Paternotte 2023).
Notas
1 O uso e o impacto desse link variam entre os contextos, mas continuam sendo relevantes, de diferentes maneiras, em vários países da América Latina, na Espanha, nos EUA e em vários estados pós-socialistas da Europa Central e Oriental.
2 Por exemplo, as Considerações sobre as propostas para dar reconhecimento legal às uniões entre pessoas homossexuais (2003) e a Carta aos Bispos sobre a colaboração do homem e da mulher na Igreja e no mundo (2004), emitidas pela Congregação para a Doutrina da Fé, e o Léxico: termos ambíguos e discutíveis sobre a vida familiar e questões éticas (2003), publicado pela primeira vez em italiano pelo Pontifício Conselho para a Família.
3 Atores dos EUA têm exportado a guerra antigênero desde o início, mas este país, até muito recentemente, não tinha experimentado