Parte do que torna o símbolo da «barata» tão poderoso é o fato de este já possuir uma profunda história literária e política.
Soumyajit Bhar* – publicado originalmente no portal The Wire
A ascensão repentina do “Partido Cockroach Janata” nas redes sociais indianas nos últimos dias revelou algo importante não só sobre a política, mas também sobre a atenção e a textura em constante mudança da própria vida pública. Páginas de memes, reels do Instagram, marcas políticas irônicas e a indignação propagada pelas redes digitais transformaram rapidamente o que, de início, parecia ser mais uma piada da Internet num fenômeno cultural muito mais vasto. Em poucos dias, o número de seguidores disparou drasticamente, começaram a circular comparações com Bangladesh e Nepal, e muitos observadores passaram a interpretar o fenômeno como evidência de uma nova forma de política jovem e descentralizada a emergir em toda a Ásia Meridional. No entanto, o que me interessa não é simplesmente o surgimento destas formações, mas o tipo de subjetividade política que a própria cultura digital está começando a produzir.
O que me impressiona é esta contradição: as gerações mais jovens continuam emocionalmente ávidas por pertencimento coletivo. No entanto, vivem em sociedades onde a vida pública se enfraqueceu, onde as culturas organizacionais se deterioraram e onde a individualização se tornou estrutural. Nestas circunstâncias, a indignação sincronizada digitalmente torna-se psicologicamente poderosa porque alivia temporariamente a fragmentação e o isolamento. É em parte por isso que as formações políticas baseadas em memes com frequência geram uma intensidade emocional muito além do que a sua estrutura organizacional poderia sugerir. A multidão, por mais temporária que seja, proporciona alívio da atomização.
Mesmo em Tamil Nadu (estado do Sul da Índia), a ascensão do partido Tamilaga Vettri Kazhagam reflete aspetos desta transformação. O fandom, a personalidade mediada, a participação digital e a emoção política estão se tornando cada vez mais difíceis de separar.
Parte do que torna o símbolo da «barata» tão poderoso é o fato de este já possuir uma profunda história literária e política. A famosa obra «A Metamorfose», de Franz Kafka, começa com Gregor Samsa acordando e vendo-se transformado num inseto monstruoso. Kafka nunca identifica explicitamente o inseto como uma barata, mas o imaginário popular há muito faz essa associação. O simbolismo é importante porque o inseto de Kafka nunca foi meramente grotesco. Representava alienação, humilhação, invisibilidade e a condição de se tornar socialmente descartável na vida moderna. No momento em que Gregor não pôde mais funcionar produtivamente dentro da lógica do trabalho e das obrigações sociais, deixou de ser plenamente reconhecível como humano.
Talvez seja em parte por isso que a metáfora ressoa hoje em dia, mesmo que de forma involuntária. Por trás do humor e da ironia dos memes, encontra-se uma geração que vive cada vez mais o esgotamento, a precariedade, a invisibilidade e a fragmentação emocional. A barata sobrevive a ambientes hostis. Persiste apesar das repetidas tentativas de eliminação. Torna-se um símbolo não apenas de repulsa, mas de sobrevivência em condições em que muitas pessoas se sentem cada vez mais politicamente ignoradas e socialmente exaustas. Essa identificação emocional é importante porque a política contemporânea funciona cada vez mais não apenas através da profundidade ideológica, mas também através da imediatez simbólica e do reconhecimento afetivo.
A cultura digital reorganiza a própria temporalidade da vida política
Ao mesmo tempo, o que estamos testemunhando não pode ser dissociado da arquitetura mais ampla da própria cultura dos reels. A política hoje se desenrola cada vez mais por meio de breves explosões emocionais: reels, memes, vídeos virais, ciclos de indignação e identificação simbólica instantânea. A questão não é apenas que a capacidade de atenção esteja se tornando mais curta. A questão mais profunda é que a cultura digital reorganiza a própria temporalidade da vida política. A política séria, em outros tempos, exigia lentidão, continuidade, repetição, memória e investimento emocional de longo prazo. Exigia que as pessoas permanecessem ligadas às instituições e estruturas coletivas mesmo depois que a intensidade emocional se dissipasse. A cultura dos reels empurra cada vez mais na direção oposta. A participação passa a se organizar em torno da imediatez, da estimulação, da novidade e da constante renovação emocional.
Em algum momento, uma teoria da mudança também deixou de funcionar: basta fornecer informação, crítica racional e educação científica para que as pessoas se tornem naturalmente seculares, igualitárias, democráticas e ambientalmente conscientes. Mas a política nunca funcionou apenas com base na racionalidade. O medo, a humilhação, a aspiração, a solidão, o ressentimento, o sentimento de pertencimento e a busca por sentido moldam o comportamento político com igual intensidade.
Isso gera um problema político mais profundo. Quanto mais a vida social se organiza em torno de uma rápida circulação emocional, mais difícil se torna sustentar formas duradouras de engajamento coletivo. A participação política assemelha-se cada vez mais a uma reação sincronizada, em vez de um compromisso organizado. Em questão de horas, milhões de pessoas podem, de repente, sentir-se emocionalmente alinhadas em torno de uma imagem simbólica, um meme, uma declaração controversa ou um inimigo comum. As plataformas de mídia social são extraordinariamente eficazes em gerar esse senso temporário de pertencimento coletivo entre sujeitos que, de outra forma, seriam altamente individualizados. Mas sincronização não é a mesma coisa que solidariedade. Uma produz intensidade; a outra requer resistência e investimento emocional.
Essa distinção é importante porque a política contemporânea opera cada vez mais por meio da aceleração emocional. Os algoritmos recompensam a indignação porque ela mantém o engajamento. A visibilidade depende da circulação. O resultado é uma cultura política em que a estimulação muitas vezes se torna mais importante do que a própria continuidade. A multidão surge repentinamente, se move intensamente, vira tendência por um breve período e depois se dispersa em direção ao próximo ciclo emocional. Até mesmo a dissidência política corre cada vez mais o risco de se tornar carregada de emoção e dependente da visibilidade algorítmica, em vez da continuidade organizacional de longo prazo. O sujeito político torna-se gradualmente condicionado à própria reação.
É por isso que continuo cauteloso em relação a comparações otimistas com Bangladesh e Nepal. Mesmo que as condições sociopolíticas em Bangladesh e no Nepal sejam diferentes em aspectos importantes, a trajetória final não foi necessariamente diferente em termos fundamentais. Em ambos os casos, os momentos de energia política descentralizada acabaram sendo absorvidos por formações políticas mais organizadas e centralizadas. O enxame raramente permanece descentralizado por muito tempo. A questão mais profunda não é se mobilizações sincronizadas digitalmente podem surgir. É claro que podem. A questão mais difícil é se as sociedades contemporâneas ainda possuem as bases emocionais e institucionais necessárias para sustentar a vida política coletiva além dos momentos de intensidade emocional.
A crise, portanto, não é simplesmente política; é também civilizacional. A própria vida pública enfraqueceu-se com o tempo. Os espaços através dos quais, em outros tempos, as pessoas vivenciavam formas mais lentas e duradouras de existência coletiva — sindicatos, campi universitários, associações de bairro, círculos de leitura, organizações políticas e até mesmo longas conversas — têm se deteriorado progressivamente. Cada vez mais, as sociedades estão produzindo indivíduos que permanecem emocionalmente sedentos por um sentimento de pertencimento enquanto, por outro lado, carecem das estruturas necessárias para sustentá-lo. A multidão dos memes preenche temporariamente esse vazio. Ela cria a sensação de participação e conexão emocional em mundos sociais que, de outra forma, estariam fragmentados. Mas a participação sem continuidade pode rapidamente se tornar mais um ciclo de esgotamento emocional.
“O que vocês almejam, como revolucionários, é um mestre”
Em outro nível, há também uma profunda contradição em jogo aqui. As mesmas plataformas pelas quais circulam as energias descentralizadas estão entre os sistemas tecnológicos mais centralizados da história da humanidade. As pessoas desejam cada vez mais a descentralização em um plano emocional, ao mesmo tempo em que vivem em infraestruturas dependentes estruturalmente do controle algorítmico e da atenção monetizada. O enxame antissistema surge dentro de sistemas concebidos não para a continuidade democrática, mas para a estimulação, a circulação e o engajamento.
É também aqui que a famosa observação de Jacques Lacan durante as revoltas estudantis francesas de maio de 1968 volta a ser relevante. Num momento em que muitos intelectuais imaginavam os protestos como radicalmente emancipatórios, Lacan respondeu com uma frase profundamente inquietante: “O que vocês almejam, como revolucionários, é um mestre. Vocês vão conseguir um.” Seu argumento não era simplesmente cínico. A revolta contra uma ordem simbólica não abole automaticamente as estruturas de autoridade. Na maioria das vezes, o desejo se reorganiza em torno de novas formas de pertencimento e apego simbólico. O inimigo comum estabiliza a identidade. A oposição cria coerência emocional. Mas, assim que os movimentos se aproximam da governança ou de uma organização de longo prazo, as contradições começam a surgir.
O perigo, portanto, não é que esses enxames digitais careçam de energia. A energia é inegavelmente real. O problema de fundo é que a cultura digital contemporânea condiciona cada vez mais as pessoas ao imediatismo em vez de à perseverança, à circulação em vez de ao compromisso e à reação em vez de à imaginação política sustentada. O inseto de Kafka sobreviveu, mas também permaneceu preso em um mundo incapaz de reconhecer sua humanidade. Essa pode ser, em última análise, a metáfora mais inquietante para o nosso momento político. Por trás da ironia, do humor e da circulação de memes, encontra-se uma geração em busca de visibilidade e dignidade dentro de sistemas que fragmentam continuamente a atenção, ao mesmo tempo em que transformam a própria política em um ciclo interminável de aceleração emocional.
*Soumyajit Bhar é Professor Assistente Sênior e Vice-Reitor de Admissões e Divulgação da Escola de Estudos Liberais da Universidade BML Munjal, em Gurugram.