por Sonia Corrêa, David Paternotte e Claire House
Este texto es un capítulo publicado en el Routledge Handbook of Sexuality, Gender,
Health and Rights (Manual Routledge sobre sexualidad, género, salud y derechos).
A lo largo de la última década, un nuevo término se ha incorporado al lenguaje cotidiano de académicos, profesionales y responsables políticos que trabajan en el ámbito del género, la sexualidad y los derechos humanos: «antigénero». Este término fue propuesto por diversos estudiosos para dar sentido a lo que consideraban una nueva ola de reacción conservadora contra la igualdad de género y de las personas LGBTI (véase, por ejemplo, Kováts y Põim 2015; Kuhar y Paternotte 2017). Aunque esta reacción se hizo evidente por primera vez en el contexto del catolicismo, y sigue involucrando a muchos actores católicos romanos, la mayoría de los observadores coincidieron en que no se enfrentaban a lo de siempre, sino a un nuevo tipo de iniciativa diseñada específicamente para desafiar lo que se describía como la «ideología de género». De carácter transnacional desde sus inicios, esta ola comenzó en Europa a mediados de la década de 2000, floreció en la década de 2010 en Europa y América Latina, y se extendió cada vez más a otras regiones del mundo a mediados de ese mismo decenio(Kuhar y Paternotte 2017; Corrêa 2020; House 2022). Fundamentalmente, se dirige contra los feminismos y los derechos de las mujeres y las personas LGBTI, aunque en los últimos años los derechos de las personas trans se han convertido en un objetivo central.
La novedad de estas campañas queda atestiguada por: la heterogeneidad de los actores implicados; el cambio en el marco discursivo de los debatesta; sus estrategias políticas y modos de acción, elcambio generacional entre los participantes; una mayor inversión en formación y una creciente transnacionalización. Esto último se ve confirmado por la circulación transfronteriza de un repertorio común de marcos, estrategias y modos de acción, y la creación gradual de una densa infraestructura de un cambio de semántica (Datta y Paternotte 2023). Desde el principio, muchos estudiosos han preferido los términos «campañas» y «política» para describir estas movilizaciones porque el término «movimientos», a menudo utilizado para describir estas formaciones, transmite erróneamente la impresión de que la política antigénero se limita a los movimientos sociales y a los actores de la sociedad civil. En cambio, la respuesta actual en curso incluye una amplia variedad de actores institucionales, entre ellos políticos, funcionarios estatales y autoridades religiosas.
En consonancia con un enfoque emic (Avanza 2018), los estudiosos calificaron a estos actores conservadores de «antigénero» porque, a pesar de la diversidad de objetivos, consideran la «ideología de género» como la matriz intelectual de las reivindicaciones éticas, jurídicas y políticas a las que se oponen con vehemencia. Es importante destacar que, estos actores no se presentan a sí mismos como «antigénero», sino que se autodefinen como «provida», «profamilia», «pro libertad religiosa», «buenos ciudadanos», «patriotas», «padres preocupados» o, cada vez más, «críticos con el género». Por lo tanto, «antigénero» es una etiqueta descriptiva que no adopta una postura política o ideológica concreta sobre las ideas o la posición de los actores en cuestión, sino que pretende acercarse lo más posible a sus categorías de comprensión. Esto ayuda a los académicos y activistas a interpretar qué es lo que les mueve, sin juzgar su posición normativa ni situarlos en relación con movimientos sociales más progresistas.
Es crucial distinguir la política antigénero de aquellas posturas que no lo son.. De hecho, en la última década, esta expresión se ha utilizado cada vez más para designar cualquier forma de oposición a la igualdad de género o a los derechos LGBTI. Como resultado, abarca situaciones extremadamente diversas, en diferentes momentos y en partes muy diferentes del mundo. Este desafío se analizará con más detalle en este capítulo, pero es importante evitar la dilatación del concepto si queremos que este siga teniendo sentido. Como se ha comentado anteriormente, el término «antigénero» pretende describir una ola específica de activismo conservador y, por lo tanto, no es sinónimo de antifeminismo, misoginia o supremacía masculina, oposición a los derechos LGBTI o la derecha global. Las articulaciones de las formaciones antigénero con proyectos más amplios u otros proyectos y corrientes políticas subyacentes no deben darse por sentadas, sino que deben ser analizadas y debatidas.
Este capítulo comienza ofreciendo una mirada retrospectiva a la historia de este fenómeno y analiza sus principales características. A continuación, aborda los debates teóricos actuales sobre la definición y el funcionamiento de estas campañas, analizando su diversidad constitutiva y su naturaleza metamórfica a través de las metáforas de Frankenstein y la hidra. Posteriormente, abordamos los debates en torno a la política antigénero y los conceptos de reacción. El capítulo concluirá con un análisis del papel que desempeña el género en estas movilizaciones.
Una mirada más cercana a la política antigénero
Cuatro oleadas de políticas antigénero
El análisis histórico suele situar el surgimiento de la retórica sobre la «ideología de género» en los acontecimientos de principios de la década de 1990 en las Naciones Unidas (ONU). Durante la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo, celebrada en El Cairo en 1994, se introdujo el concepto de «género» a nivel de políticas intergubernamentales, en relación con el reconocimiento de diversas formas de familia, los derechos sexuales y reproductivos, y la definición del aborto como un problema importante de salud pública. En El Cairo, mientras que muchos de los demás temas fueron objeto de un duro debate, el término «género» no suscitó ninguna controversia. Seis meses más tarde, en preparación para la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer en Pekín, la Santa Sede, en colaboración con Estados aliados y ONG de la derecha cristiana norteamericana, comenzó a impugnar ferozmente el término «género» (Girard 2007; Corrêa 2022a).
A partir de mediados de la década de 1990, la jerarquía católica, liderada por el papa Juan Pablo II, el cardenal Ratzinger y diversos pensadores católicos, intentó comprender mejor lo que había sucedido en la ONU. Basándose en las ideas de la académica estadounidense de derecha Christina Hoff Sommers, el periodista católico Dale O’Leary comenzó a culpar a las «feministas de género» del desastre de Pekín, alegando que la sustitución de la palabra «sexo» por la palabra «género», introducida subrepticiamente por las llamadas feministas radicales, abrió el camino a reformas sociales y políticas profundamente problemáticas relacionadas con los derechos de la mujer. A través de este proceso, la «ideología de género» se convirtió en un marco interpretativo para explicar las derrotas de la Santa Sede en la ONU. Este marco se simboliza a menudo como
un submarino, un iceberg o un caballo de Troya: una agenda política disfrazada de compromiso con la igualdad entre mujeres y hombres, pero cuyo verdadero objetivo es destruir el orden social. Este discurso fue rápidamente adoptado y reelaborado por la Conferencia Episcopal Peruana y varios pensadores católicos cercanos al Vaticano (en particular, T. Anatrella, J. Burggraf, G. Kuby, A. Ordoñez, M. Peeters, J. Scala y M. Schooyans). Estos autores contribuyeron a difundir el discurso de la «ideología de género» por todo el mundo.
Este discurso se convirtió en algo más que un marco interpretativo, ya que contribuyó a sustentar una feroz contraestrategia. Inspirados en una lectura minuciosa del filósofo comunista Antonio Gramsci, los creadores de las campañas antigénero vaciaron el término «género» de su significado original para llenar ese espacio vacío con contenidos derivados de la doctrina social y sexual católica. En varias de estas reconfiguraciones drásticas, la «ideología de género» pasó a asociarse habitualmente con el marxismo o el neomarxismo.1 A mediados de la década de 2000, tanto el marco interpretativo como la contraestrategia discursiva estaban listos para su difusión generalizada, como lo confirma la publicación de varios documentos oficiales por parte de los dicasterios del Vaticano.2
Una segunda fase, que comenzó a mediados de la década de 2000, sucedió al periodo de invención de la retórica de la «ideología de género». Implicó, por un lado, la difusión global de estas ideas a través de una miríada de publicaciones, conferencias y eventos que se celebraron inicialmente dentro de las estructuras y redes de la Iglesia católica. Por otro lado, también se tradujo en las primeras movilizaciones sociales que tuvieron lugar en la segunda mitad de la década de 2000 en Europa: en España (2004-2005), Croacia (2006), Italia (2007) y Eslovenia (2009). En América Latina, aunque no hubo movilizaciones claramente antigénero hasta 2013, la Conferencia Episcopal Latinoamericana (CELAM) lanzó a partir de 2007 una campaña contra la «ideología de género» que facilitó la difusión regional de la terminología. Estos esfuerzos sirvieron como experimentos de laboratorio: los activistas comenzaron a utilizar elementos de la retórica antigénero, y las movilizaciones adoptaron formas que prefiguraban futuras campañas. En muchos casos, estas técnicas y estrategias se inspiraron en las acciones emprendidas por la derecha cristiana estadounidense de la década de 1970.
Esta explosión de la disputa antigénero en Europa y América Latina inauguró una tercera fase, y el año 2013 se considera a menudo como un punto de inflexión. En Europa, este período marca, tanto el apogeo de las movilizaciones en Francia contra el matrimonio entre personas del mismo sexo, como una victoria conservadora en el referéndum croata sobre la definición constitucional del matrimonio. A nivel regional, estos hechos coinciden con el desarrollo de una infraestructura multifacética para influir en las sociedades europeas a largo plazo. La primera reunión de la red de presión Agenda Europe y la creación de la plataforma de campaña CitizenGo, con sede en Madrid, también tuvieron lugar en 2013. El proyecto de informe del Parlamento Europeo sobre salud y derechos sexuales y reproductivos (conocido como el Informe Estrela) también fue rechazado ese mismo año. En la Federación Rusa, en 2013 se aprobó una ley que prohíbe la «propaganda gay» como parte de un esfuerzo por defender los «valores tradicionales». En América Latina, se produjeron varios acontecimientos cruciales durante esos mismos años. Entre ellos se contaban una feroz campaña que invocaba el «género» y la «ideología» contra el Plan Nacional de Educación de Brasil, ataques contra el género en la educación en Paraguay, los primeros ataques conservadores contra la Resolución de 2011 sobre Derechos Humanos, Orientación Sexual e Identidad de Género de la Organización de los Estados Americanos (OEA), y la condena de la «ideología de género» por parte del presidente ecuatoriano Rafael Correa en uno de sus discursos televisivos semanales.
Durante este periodo se produjeron dos cambios importantes. En primer lugar, otros actores cristianos comenzaron a movilizarse contra la «ideología de género», abriendo un frente ecuménico que incluía a enemigos históricos del papado. En Europa Central y Oriental, las iglesias ortodoxas se erigieron como fuerzas críticas en esta lucha, tanto en Rusia como en otros países de la región (por ejemplo, Bulgaria,
Georgia, Rumanía y Ucrania). En América Latina, las iglesias evangélicas fundamentalistas se convirtieron rápidamente en los principales impulsores de las movilizaciones contra el género. Otras denominaciones protestantes también se han involucrado cada vez más en coaliciones por todas partes, desde los diversos componentes de la derecha cristiana en EE. UU. hasta los protestantes tradicionalistas en los Países Bajos.
En segundo lugar, este periodo se caracteriza por una mayor implicación de diversos actores políticos. Los discursos y las movilizaciones contra el género se entrecruzaron cada vez más con la política electoral, allanando el camino para que líderes o fuerzas populistas de derecha llegaran al poder, como ocurrió en Brasil, Italia y España. Al mismo tiempo, los actores políticos y estatales formales (partidos políticos y funcionarios gubernamentales) que ya estaban en el poder también se interesaron por la resistencia a la «ideología de género» en diversos ámbitos. Aunque la mayoría de estos actores estaban asociados con la política populista y la extrema derecha, miembros de partidos de izquierda y conservadores mayoritarios en Europa y América Latina también han adoptado posiciones antigénero. Estos actores no solo se unieron porque los actores antigénero buscaban promover sus ideas masivamente, o por sus creencias religiosas, sino también porque vieron oportunidades para diferenciarse a sí mismos y a sus partidos de sus competidores, para diversificar su discurso y aumentar su atractivo electoral. Por ejemplo, algunos han utilizado agendas elaboradas por fuerzas religiosas conservadoras, especialmente en cuestiones familiares, para revitalizar los llamamientos a la tradición y a la nación.
Actualmente, nos encontramos en una cuarta fase de respuesta, en la que se ha intensificado la globalización de las campañas antigénero y los actores involucrados en las coaliciones que las sostienen se han diversificado significativamente. Hoy en día, pocos países se libran en Europa y América Latina, los dos epicentros de la ola antigénero, y han surgido nuevas movilizaciones en Australia, Canadá y Estados Unidos.3 También han comenzado a surgir campañas, aunque en formas parcialmente distintas, en el África subsahariana (Ghana, Kenia, Senegal, Sudáfrica, Zambia), en Oriente Medio y el norte de África (Egipto, Israel, Túnez, Turquía), y también en Asia y el Pacífico (Nueva Zelanda, Corea del Sur, Taiwán). En Europa y América, el laberinto político construido en torno a la ideología antigénero a menudo une a antiguos rivales religiosos y, más recientemente, ha favorecido alianzas antitrans entre feministas «críticas con el género», conservadores sociales, populistas de derecha y fuerzas de extrema derecha.
Como resultado, estas campañas ya no se limitan hoy en día a los países históricamente cristianos, y no podemos dar por sentado que sean específicas de determinados países debido a su historia o cultura política distintivas. Del mismo modo, las campañas no están impulsadas por un conjunto claro de actores que sean los mismos en todos los contextos. Los actores implicados son cada vez más diversos y, en diversos contextos, incluyen a los propios regímenes estatales. Gobiernos como los encabezados por Jair Bolsonaro en Brasil, Viktor Orbán en Hungría y Vladímir Putin en Rusia han comprendido cómo las campañas antigénero pueden reforzar su control del poder, convirtiendo el proyecto antigénero en un pilar central del «iliberalismo».
Una diversidad de objetivos
Es importante reconocer, sin embargo, que la controversia antigénero no sigue una secuencia específica. No ocurre en todas partes de la misma manera, y los actores antigénero abordan áreas concretas de controversia teniendo en cuenta las especificidades culturales de un país y las posibilidades y oportunidades para el activismo político. A menudo se seleccionan objetivos específicos porque ocupan un lugar destacado en la agenda política o porque, de otro modo, son fáciles de convertir en polémicas para públicos específicos, que varían en el tiempo y el espacio. Esto ayuda a explicar por qué, por ejemplo, los principales ámbitos de controversia podrían incluir el Convenio de Estambul (es decir, el Convenio del Consejo de Europa sobre prevención y lucha contra la violencia contra las mujeres y la violencia doméstica) en varios países europeos desde mediados de la década de 2010, en comparación con la movilización contra el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2012-2013 en Francia[MOU1] [SC2] , o los derechos de las personas trans en el Reino Unido y EE. UU. a partir de 2016.
No obstante, una creciente bibliografía comparativa ha permitido identificar cinco conjuntos de cuestiones que los actores antigénero suelen abordar: 1) los derechos sexuales y reproductivos (por ejemplo, el derecho al divorcio y al aborto legal y seguro, el acceso a los anticonceptivos y el derecho a utilizar tecnologías reproductivas específicas, como la reproducción asistida); 2) los derechos LGBTI (por ejemplo, el matrimonio entre personas del mismo sexo y las uniones civiles, el acceso a la adopción y los derechos familiares, los derechos de las personas trans); 3) los derechos de la infancia (por ejemplo, la oposición a los programas contra los estereotipos de género y la educación sexual integral, o las campañas a favor de la educación en el hogar); 4) género (por ejemplo, leyes y políticas sobre la violencia de género y/o la violencia contra las mujeres, como el Convenio de Estambul, la perspectiva de género y las herramientas y mecanismos de igualdad de género, los programas de estudios de género y, en algunos casos, cualquier cosa que contenga la palabra «género»), y 5) leyes y políticas contra el discurso del odio y la discriminación, en nombre de la libertad de expresión y la libertad religiosa.
Laberintos discursivos
Como indica esta breve historia, los inventores de la ideología de género han secuestrado el término «género» —que tiene diferentes significados e interpretaciones en distintos campos de producción de conocimiento—, lo han vaciado de estos contenidos y han llenado el espacio vacío con su propia interpretación. Dentro de esta interpretación, se afrenta la «ideología», se equipara el género con una amplia gama de amenazas y se acusa a los teóricos y profesionales del género de ser «ideólogos» (mientras que a quienes inventan este fantasma se les presenta como exentos de sesgos ideológicos). En consecuencia, varios estudiosos han descrito la ideología de género como un significante vacío o flotante (Mayer y Sauer 2017) o como un recipiente simbólico (Madrigal-Borloz 2021).
En términos más generales, la retórica antigénero resulta atractiva para muchos porque significa mucho y poco al mismo tiempo, y puede absorber fácilmente marcos y narrativas preexistentes. Su coherencia interna, que puede parecer débil a los ojos de académicos y observadores, funciona como una fortaleza porque su retórica activa diferentes miedos y ansiedades y puede adaptarse a diversos contextos. Diferentes actores pueden moldearla de distintas maneras según distintos proyectos políticos, sin la carga de tener que construir una narrativa coherente y unificada. De hecho, la retórica antigénero original, tal y como la concibieron los pensadores católicos, se ha modificado de diversas maneras en los últimos años para encajar en diferentes proyectos. Su reciente fusión con la llamada tesis del «Gran Reemplazo» ofrece un claro ejemplo, ya que sirve para subrayar los peligros de la ideología de género como vehículo para la promoción del aborto, la anticoncepción y las relaciones entre personas del mismo sexo (especialmente por parte de la ONU), ya que todos ellos contribuyen a la disminución de las tasas de natalidad. El Gran Reemplazo, tal y como lo inventó el escritor y teórico de la conspiración francesade extrema derecha Renaud Camus, articula «ansiedades» según las cuales actores supuestamente poderosos han unido fuerzas para destruir la civilización occidental. Algunos políticos, como Matteo Salvini y Viktor Orbán, han comprendido los beneficios que se derivan de tender un puente entre estas dos teorías, considerando que la ideología de género, entendida como la causa fundamental del declive demográfico, contribuye a la llamada islamización de Europa (Datta 2020).
Se han producido articulaciones discursivas similares en otros campos, como la ecología. Durante sus papados, el papa Benedicto y el papa Francisco desarrollaron un discurso católico sobre los retos medioambientales, denominado «ecología humana» y más tarde «ecología integral». En este, tanto el aborto como el acceso de las personas trans a la transición médica se consideran intervenciones humanas problemáticas en el diseño de Dios, que Benedicto equiparó a la destrucción de los bosques tropicales. Para el difunto Papa, defender el medio ambiente implicaba la defensa del ser humano frente a sí mismo. El papa Francisco también revivió un rechazo poscolonial a la ideología de género, que él enmarca como «colonización ideológica». Esta retórica resuena con las críticas al control de la natalidad y la planificación familiar en el Sur Global, las ideas de que los derechos LGBTI están siendo impuestos por el Norte Global y de que actores poderosos se han unido para abolir las tradiciones locales. También se cruza con los debates sobre la condicionalidad de la ayuda, ahora enmarcada como una intervención extranjera por parte de ricos financiadores occidentales, países donantes e instituciones internacionales.
Este discurso también puede interpretarse como un ataque a las instituciones supranacionales en nombre de la soberanía nacional. Si bien la ONU ha sido un objetivo principal, también lo han sido la Unión Europea (UE), el Consejo de Europa y el sistema interamericano. Como señalan Agnieszka Graff y Elżbieta Korolczuk (2018) en Europa del Este, el género es presentado con frecuencia por los actores antigénero como el «Ébola de Bruselas» y se convierte en un tropo clave en oposición al intervencionismo europeo, a menudo enmarcado como un nuevo colonialismo, dentro de la región. A través de la idea de los «valores tradicionales», Rusia utiliza de manera similar la referencia al género y a los derechos LGBTI para distinguirse de Europa y simbolizar su proyecto civilizatorio alternativo. En América Latina, desde 2013, el fantasma del género como imposición extranjera de la OEA también se ha movilizado como una amenaza persistente.
Los actores antigénero llevan tiempo utilizando el lenguaje y los argumentos del discurso de los derechos humanos, junto con apelaciones al secularismo, la ciencia y la libertad de elección. Los marcos basados en los derechos humanos, en particular, son cruciales para que estos actores puedan entablar litigios públicos de alto nivel con los Tribunales Supremos, así como con los sistemas regionales e internacionales de derechos humanos. También abre muchas vías para coaliciones con voces y actores «de base» familiarizados con el lenguaje y la defensa de los derechos humanos en diversos ámbitos, incluidos los derechos de las mujeres.
Por último, a medida que las constelaciones de fuerzas y actores antigénero se vuelven cada vez más diversas y ejercen una mayor influencia sobre el Estado y la sociedad, las luchas antigénero han entrado en nuevos ámbitos de controversia. El contenido y la función de la ideología de género se han trasladado así a muchos otros receptáculos simbólicos, como la «ideología transgénero», la «teoría queer», el «wokeness», la «teoría crítica de la raza», la «política de identidad» y la «interseccionalidad» (House 2022). La transmutación de la ideología de género en «ideología transgénero», en particular, ha favorecido la presencia cada vez mayor de feministas antigénero y de grupos de lesbianas, gais y bisexuales antigénero en los paisajes cambiantes creados por las fuerzas antigénero. Del mismo modo, durante la pandemia de COVID-19, las formaciones antigénero colaboraron con coaliciones antivacunas y contra el confinamiento. Mientras tanto, la pandemia fue utilizada por regímenes cada vez más autoritarios en Hungría o Polonia para impulsar nuevas medidas políticas antigénero. Por último, las luchas por la llamada «libertad de expresión» en el ámbito universitario suelen ir de la mano de ataques contra el «marxismo cultural», los estudios de género, la teoría crítica de la raza (CRT) y los estudios decoloniales.
La hidra del Dr. Frankenstein
Por otra parte, David Paternotte (2023) ha utilizado la novela de Frankenstein para describir el estado actual de las campañas antigénero. A través de esta metáfora, no pretende analizar la monstruosidad de las campañas antigénero, sino explorar su diversidad constitutiva. Esta metáfora plantea tres ideas. En primer lugar, las interpretaciones populares de la novela de Mary Shelley suelen confundir al creador con su creación, y dan por sentado que Frankenstein es el nombre del monstruo, que en realidad no tiene nombre. Del mismo modo, las campañas antigénero —es decir, las criatura— a menudo se confunden con su creador, la Iglesia católica, aunque el Vaticano ya no sea el principal artífice de las mismas. En segundo lugar, la criatura del doctor Frankenstein no es un animal prehistórico que haya escapado de una zona remota, sino una creación moderna (de hecho, bastante antinatural) surgida de la ciencia de su creador. Del mismo modo, las campañas contra el género no deben interpretarse como el resultado de la ignorancia, sino como la consecuencia de esfuerzos intelectuales coordinados y de una defensa bien planificada. En tercer lugar, a pesar de muchos intentos, Víctor Frankenstein no consigue volver a controlar a su criatura. Del mismo modo, las campañas antigénero ya no están exclusivamente en manos de la Iglesia católica. Hoy en día, diversos actores han adoptado esta retórica, incluidos aquellos que se oponen a elementos del mensaje católico antigénero original, o con quienes la Iglesia mantiene relaciones conflictivas. Como resultado, el desarrollo sin precedentes de las campañas antigénero es un éxito paradójico para la Iglesia católica. Al igual que la criatura de Víctor Frankenstein, estas campañas han cobrado ahora vida propia; se han escapado, corren desenfrenadas y evolucionan, lejos del laboratorio del que surgieron inicialmente.
En otro escrito, Sonia Corrêa ha sugerido la metáfora de la hidra para comprender el estado actual de las campañas antigénero. Según Corrêa, la hidra es «una criatura con muchas cabezas móviles que van en direcciones muy diferentes, operando de forma independiente unas de otras y, con bastante frecuencia, alimentándose de fuentes ideológicas contradictorias» (2021, p. 3247). Los contornos de esta criatura son difusos, y «sus orígenes, formas e intenciones son difíciles de captar e interpretar» (Corrêa 2022a, p. 108). Corrêa (2022b, p. 3247) explica que «a veces una cabeza es más grande, otra grita más que las demás, y otras cabezas están en silencio o incluso durmiendo». Sin embargo, «ya sea que compitan por la atención o estén temporalmente inactivas, forman parte del mismo animal que, en su conjunto, se mueve en la misma dirección y es altamente adaptable al contexto y las circunstancias» (Corrêa 2022b, p. 3247).
Estas dos metáforas nos invitan a ir más allá de los enfoques que asumen una agenda ideológica y política común, a favor de un análisis de las campañas antigénero como fenómenos multifacéticos, e insisten en la diversidad constitutiva de las campañas antigénero. De hecho, como ha mostrado la breve reseña histórica, estas campañas reúnen a un conjunto amplio y diverso de actores, desde miembros de la jerarquía católica hasta políticos y funcionarios del Estado, que actualmente actúan en diferentes ámbitos. Partiendo de observaciones similares, estas metáforas sugieren que la política antigénero es un fenómeno complejo que desafía la explicación monocausal y las pretensiones de universalidad teórica.
Ambas metáforas insisten también en la plasticidad y la adaptabilidad de la política antigénero. Se trata de dos características cruciales para comprender su expansión y su éxito. Al igual que la criatura de Frankenstein, las movilizaciones viven y se desarrollan independientemente de sus creadores, interactuando con diversos actores y entornos —y evolucionando en respuesta a ellos—, a los que, a su vez, también influyen, informan y transforman. Vistas así, las movilizaciones antigénero no están estrictamente separadas de las ecologías con las que interactúan. Junto con sus diferentes entornos, conforman un conjunto cada vez más fluido y complejo de ecosistemas que facilitan el transporte de repertorios de contención, aprendizaje y marcos de un entorno a otro a gran escala y con rapidez en una miríada de entornos, de innumerables maneras. Cesarino (2023) capta bien estos complicados conjuntos de dinámicas al analizar la política de la ultraderecha en Brasil tras las elecciones presidenciales de 2022. Su argumento es que, en momentos clave, los movimientos de estas fuerzas no se pueden atribuir fácilmente a las relaciones entre actores políticos e instituciones discretos, sino que siguen el ritmo del sistema co-emergente o de la ecología que estos actores forman en conjunto.
Más allá de la reacción
La política antigénero actual es muy diferente de los ataques del pasado contra los marcos legales y políticos relacionados con el género y la sexualidad. Ante algo nuevo, los académicos y observadores han formulado rápidamente hipótesis sobre la naturaleza del fenómeno y su funcionamiento. En la literatura coexisten dos lecturas de las campañas antigénero, que insisten bien en la naturaleza reactiva, bien en la productiva de este fenómeno. La primera lectura presenta las campañas antigénero como un intento de contrarrestar el avance de los derechos de las mujeres y de las personas LGBTI, buscando dar marcha atrás en el tiempo al empujar a las mujeres de vuelta a la cocina y a las personas LGBTI al armario. A menudo capturada por la noción de reacción, esta perspectiva se basa en la suposición de que el imperio heteropatriarcal siempre contraataca. Al definir las campañas antigénero por su carácter opositor, interpreta estos ataques como una respuesta a las reivindicaciones activistas, los avances legales y el desarrollo de políticas en los ámbitos del género y la sexualidad. Este enfoque ha llevado en ocasiones a los autores a interpretar cualquier forma de oposición conservadora a la igualdad de género y sexual como antigénero, y a insistir en una convergencia entre los ataques sexistas, homófobos, nacionalistas y racistas bajo la bandera de las agendas de la derecha.
Este enfoque ha sido criticado por varias razones. Conceptualmente, se basa en una comprensión bastante mecánica de la historia y en la idea de que las políticas feministas y LGBTI amenazan necesariamente los privilegios. A menudo se hace eco de interpretaciones teleológicas y lineales de la noción de progreso, que sitúan a los oponentes en la oscuridad del pasado y pasan por alto la diversidad interna de ambos bandos, reforzando una oposición binaria entre «nosotros» y «ellos». Empíricamente, va en contra de la diversidad de las campañas antigénero sobre el terreno. Se basa excesivamente en mecanismos causales que dan por sentada la idea de que la acción progresista precede necesariamente y desencadena la reacción conservadora, pasando por alto la naturaleza potencialmente preventiva de los ataques conservadores. Por último, puede impedir que los actores vean el panorama general y construyan alianzas más amplias, y puede conducir a formas de autocensura. Por ejemplo, algunas activistas feministas han sugerido abandonar el término «género» para reducir la oposición, por ejemplo en relación con los ataques a la Convención de Estambul.
En contra de esta interpretación, varios autores han insistido en la dimensión creativa o productiva de las acciones y campañas antigénero. Consideran que la narrativa de la reacción inversa empuja a los académicos, observadores y profesionales a estudiar lo que está siendo atacado y no les permite ver que los ataques a los derechos de las mujeres o de las personas LGBTI forman parte de un proyecto más amplio, que se esfuerza por establecer un nuevo orden político —menos liberal y menos democrático—. En otras palabras, estos ataques no solo o principalmente tienen como objetivo destruir o desmantelar leyes y políticas progresistas en los ámbitos del género y la sexualidad, sino que también pretenden construir algo nuevo. El proyecto que subyace a estas movilizaciones va mucho más allá de las relaciones de género, que no son más que una de las piedras angulares de este nuevo orden. En resumen, estas batallas en curso convierten al «género» tanto en un símbolo crucial como en un campo de batalla.
El papel del género
Para concluir, la naturaleza productiva o creativa de las campañas antigénero requiere una reflexión más profunda sobre el lugar y el significado del género en estas iniciativas políticas. Una de las primeras respuestas se ofreció con el concepto de «pegamento simbólico» (Kovács y Poĩm 2015). Este concepto destaca que el discurso antigénero reúne bajo un mismo término una variedad de cuestiones diferentes atribuidas a la agenda liberal. Más allá de esto, sostiene que la retórica antigénero
retórica crea antagonismo político para los actores que persiguen un proyecto contrahegemónico y construye un nuevo sentido común. En tercer lugar, el marco del pegamento simbólico permite la articulación de una gran coalición de actores heterogéneos, en particular, al alimentar discursos y sentimientos antiliberales (Grzebalska y Pető 2018).
Otros análisis han sido ofrecidos por los científicos sociales Fernando Serrano Amaya en Colombia y Eva Fodor en Hungría. Amaya (2017) utiliza la noción de «tormenta perfecta» para explicar el crecimiento acelerado y el éxito inesperado de las campañas antigénero en su país. La idea aquí es que, tomados por separado, la combinación específica y coyuntural de fenómenos sería manejable, pero que, cuando se combinan en condiciones favorables, producen efectos inesperados. Serrano Amaya aplica este modelo al acuerdo de paz colombiano de 2016 para mostrar cómo la retórica de la ideología de género ha permitido a actores específicos articular distintos grupos de apoyo y construir un nuevo público para la política conservadora. Más recientemente, en un estudio sobre el nuevo régimen de género húngaro, Eva Fodor demuestra que el debate público sobre el género en Hungría se centra menos en las políticas de la mujer o las relaciones entre hombres y mujeres que en cuestiones como la migración, la Unión Europea, la sexualidad o George Soros (Fodor 2022, pp. 17-19). Esta observación la lleva a argumentar que el género se ha convertido «en un frenético grito de guerra político» (Fodor 2022, p. 16) y que la retórica antigénero opera, en primer lugar, como una estrategia para construir un enemigo y movilizarse contra él, y, a continuación, como un vehículo para el avance de ideas antiliberales más amplias.
Todos estos ejemplos muestran que las campañas antigénero no son solo una reacción contra ciertas reivindicaciones y políticas, sino también un despliegue del concepto de género para alcanzar otros objetivos. Lejos de ser solo un aglutinante, el «género» también puede verse como una bandera para movilizar a diferentes grupos y llegar a nuevos públicos, y como una palabra clave que la gente común identifica y comprende fácilmente y asocia automáticamente con debates y cuestiones más amplios. Todo esto nos lleva de vuelta a la doble naturaleza del género, tal y como señaló Joan W. Scott hace más de 30 años. Según la historiadora feminista, el género no es solo «un elemento constitutivo de las relaciones sociales basado en las diferencias percibidas entre los sexos», sino también «una forma primaria de significar las relaciones de poder» (Scott 1986, p. 1067), así como «un campo primario dentro del cual o por medio del cual se articula el poder» (Scott 1986, p. 1069). Esto ha llevado a varios autores, incluida la propia Scott (2022), a postular que un discurso sobre el género no solo se refiere al género, sino también a relaciones de poder más amplias, que incluyen la raza, la religión, la clase y la nacionalidad, así como a un discurso sobre la autoridad y la democracia (Viveros Vigoya 2017; Paternotte 2023).
Notas
- El uso y el impacto de este vínculo varían según los contextos, pero siguen siendo relevantes, de diferentes maneras, en varios países latinoamericanos, en España, en los Estados Unidos y en varios Estados postsocialistas de Europa Central y Oriental.
- Por ejemplo, las Consideraciones sobre las propuestas de reconocimiento legal de las uniones entre personas homosexuales (2003) y la Carta a los obispos sobre la colaboración de hombres y mujeres en la Iglesia y en el mundo (2004), publicadas por la Congregación para la Doctrina de la Fe, y el Léxico: Términos ambiguos y discutibles sobre la vida familiar y cuestiones éticas (2003), publicado por primera vez en italiano por el Pontificio Consejo para la Familia.
- Los actores estadounidenses llevan exportando la guerra contra el género desde el principio, pero este país, hasta hace muy poco, no había experimentado lo que se ha visto en Europa y América Latina.
Referencias
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