Sonia Corrêa [1]
Política antigénero: ¿por qué este nombre y cómo definirla hoy en día?
En septiembre de 2025, no cabe duda de que las implacables guerras contra el «género» que han azotado Europa y América durante los últimos diez años son como ciclones que contribuyen a avivar las tormentas políticas que han allanado el camino para la era del neofascismo en la que estamos inmersos. En esta breve nota, me limitaré a repasar la trayectoria de estas movilizaciones en estas áreas geográficas, ya que lo que ocurre en otros contextos tiene sus propias características, y estas diferencias no deben difuminarse. Por otro lado, el impacto de las políticas antigénero en los derechos humanos tiene efectos mucho más amplios.
Cuando, hace unos diez años, comenzamos a investigar las cruzadas contra el género, utilizamos el término antigénero no como una lente analítica, sino como un recurso descriptivo para retratar lo que las fuerzas políticas involucradas en estas ofensivas estaban haciendo y declaraban estar haciendo. Estaban lanzando ataques muy concretos y vigorosos contra el «género», como una gran cesta que podía contener muchos objetivos, pero que también abordaba el concepto mismo de género como teoría crítica.
Hoy en día, es cada vez más evidente que la política antigénero nunca se refiere únicamente al «género» ni va solo en su contra. Basta con observar atentamente lo que está sucediendo en Estados Unidos desde el regreso de Trump en enero de 2025, donde se está llevando a cabo un ataque feroz y cruel contra el «género» que se entrelaza con ofensivas sistemáticas contra el progresismo en general y la producción de conocimiento crítico, con la incitación al racismo y la brutalidad contra los inmigrantes, y mucho más. [2] Como las feministas de Europa del Este se dieron cuenta astutamente hace una década, la política antigénero es, en efecto, un adhesivo multifacético que permite reunir a la vez múltiples objetivos de la política neofascista. [3]
En este panorama conflictivo, es esencial discernir entre las movilizaciones sociales, o incluso las acciones legales contra el «género» que preceden a lo que puede venir después, y lo que ocurre cuando la ideología antigénero se traslada a la gramática de los Estados. Es decir, cuando se traduce en actos de habla por parte de las autoridades públicas, medidas normativas, propuestas legislativas y políticas públicas, como ocurrió en Brasil bajo Bolsonaro (2019-2022) y ahora se está desarrollando a una escala decididamente más masiva en Estados Unidos. [4]
¿Cómo ganaron poder las fuerzas antigénero?
Las fuerzas antigénero no ganaron poder de forma repentina en los últimos diez años. Volviendo a la metáfora de la política antigénero como una hidra de muchas cabezas [1], que he estado utilizando durante algún tiempo, la mayoría de estas cabezas siempre han sido muy poderosas: el Vaticano, el bando ultracatólico, diversas plataformas evangélicas fundamentalistas y también poderosos actores políticos y económicos seculares, algunos de los cuales se adhieren al rechazo del género, otros que invierten en ataques al género para lograr otros objetivos.
Hoy en día, lo que parece ser su mayor poder es el resultado de una trayectoria larga, compleja y persistente de reorganización que se remonta a la década de 1960. Esto significa que etiquetar a estas fuerzas como la «nueva derecha» pasa por alto algunos aspectos cruciales. Algunas de estas fuerzas son muy antiguas, empezando por la Iglesia católica y otras iglesias cristianas, pero en este mismo ecosistema también están presentes el Opus Dei —que celebrará su centenario dentro de dos años— y otras plataformas que eran nuevas cuando comenzó este largo viaje, como la TFP, la Heritage Foundation, la CPAC o el grupo intelectual secular europeo conocido como GRECE, pero que ahora llevan más de medio siglo en funcionamiento.
Dicho esto, las fuerzas que impulsan las políticas antigénero presentan, de hecho, una nueva característica llamativa: en el largo proceso de reorganización mencionado anteriormente, su forma de hacer política se reconfiguró. Las formas reaccionarias de restablecer el orden político, como los golpes de Estado, se han dejado de lado a medida que esta plétora de actores ha comenzado a invertir sistemáticamente en disputas culturales por la hegemonía política. Esta nueva forma de actuar políticamente fue bautizada por sus creadores como metapolítica, ya que va mucho más allá de la influencia en las instituciones políticas convencionales. Los investigadores de las ofensivas antigénero hemos denominado a este cambio el giro gramsciano de la extrema derecha.
Esta mutación se ha beneficiado enormemente de la digitalización de la política que comenzó en la década de 1990. También implicó ajustar los engranajes estratégicos para tomar el poder estatal a través de la política electoral, antes de establecer finalmente regímenes autocráticos (la experiencia brasileña durante la era Bolsonaro, que terminó con un intento de golpe militar, es ejemplar en este sentido). [5]
Por último, también es esencial tener en cuenta la sólida interseccionalidad que caracteriza el modo de funcionamiento político de las fuerzas antigénero. Sus múltiples cabezas se disparan en muchas direcciones, pero a pesar de las diferencias o incluso divergencias, el cuerpo avanza con paso firme hacia el mismo objetivo. Esta es otra fuente inequívoca de su fuerza.
Impactos en los derechos humanos
Desde hace tiempo vengo diciendo y escribiendo que, desde el punto de vista de los ciclos largos, pero también por otras dimensiones, el término «antiderchos», que se ha utilizado ampliamente para describir los impactos de las políticas antigénero en los derechos humanos, no es un buen descriptor. Las fuerzas antigénero se oponen ferozmente a ciertos derechos, especialmente los relacionados con el género, la sexualidad y la procreación. Sin embargo, esto no significa que su proyecto político no incluya un marco jurídico sólido. Lo incluye, al igual que los fascismos históricos no eran regímenes «sin ley». [6]
Además, cuando afirmamos que estas fuerzas se limitan a secularizar sus creencias o a instrumentalizar el lenguaje de los derechos humanos, volvemos a pasar por alto puntos cruciales. Por ejemplo, la historia más amplia de los derechos humanos muestra que, aunque sacralizados por las revoluciones seculares del siglo XVIII, los «derechos del hombre» no estaban exentos de rasgos o legados derivados de la filosofía cristiana.
Estos legados ocultos permitirían más tarde la recristianización de los derechos humanos, ilustrada por la elaboración de Hegel en La filosofía del derecho, que dice lo siguiente: «… que el hombre debe ser libre en sí mismo y para sí mismo, en virtud de su propia esencia, que debe nacer libre como hombre era algo desconocido para Platón, Aristóteles, Cicerón o los juristas romanos, aunque la fuente de los derechos humanos reside en este concepto.
Solo en el principio cristiano el espíritu personal individual asume esencialmente un valor infinito y absoluto; Dios quiere que ayudemos a todos los seres humanos. En la religión cristiana, la doctrina de que todos los hombres son iguales ante Dios porque Cristo los llamó a la libertad cristiana cobró fuerza… Estas afirmaciones aseguraron que la libertad se independizara del nacimiento, la clase social, la educación, etc. La importancia de este principio actuó como catalizador a lo largo de los siglos y milenios, produciendo las revoluciones más gigantescas».
En la misma línea, los historiadores del renacimiento de los derechos humanos después de 1945 también han revelado que este ha estado influenciado por las concepciones cristianas, empezando por la propia composición del Comité de Redacción de la Declaración Universal de 1948, en el que solo uno de los miembros no era cristiano. Estas huellas son especialmente evidentes en las definiciones del derecho a la vida y a la dignidad adoptadas en el texto, esta última derivada del pensamiento de Jacques Maritain, el intelectual católico francés progresista.[7] Por lo tanto, no es de extrañar que, en América, al menos desde 1948, el Vaticano haya utilizado estos marcos para demoler o impedir la inclusión de excepciones para el aborto en los códigos penales.
Los actores que ahora se dedican a la política antigénero, en particular los situados en los cuadrantes católicos de este ecosistema, están muy familiarizados con los elementos cristianos impresos en la epistemología contemporánea de los derechos humanos y llevan tiempo invirtiendo en su reliquidación. Estos esfuerzos adquirieron una nueva dimensión a partir de la década de 1960, cuando el Vaticano comenzó a desarrollar de forma sistemática su propio marco de derechos humanos.
La famosa carta papal Humanae Vitae de 1968, que aborrece la anticoncepción y el aborto, debe considerarse uno de los primeros resultados de este esfuerzo. En el otro extremo, la Declaración Dignitas Infinita, publicada en abril de 2024, debe leerse como la elaboración más reciente y sofisticada de las elucubraciones del Vaticano sobre el género, la sexualidad, la procreación y los derechos humanos. [9]
Sin embargo, inversiones similares se desarrollaron simultáneamente más allá de los muros del Vaticano. La más conocida, consolidada e influyente es el llamado movimiento originalista estadounidense. Esta línea ultraconservadora de razonamiento jurídico surgió en respuesta a las decisiones progresistas de la Suprema Corte de Justicia de los Estados Unidos de Warren en las décadas de 1950 y 1960, basadas en las concepciones contemporáneas de la llamada Constitución viva.
[10] Sus fundamentos, aplicados inicialmente a las demandas antirracistas planteadas por los movimientos de derechos civiles, se extenderían posteriormente a otros ámbitos, como la anticoncepción y, sobre todo, el derecho constitucional al aborto otorgado por la decisión Roe contra Wade de 1973. [2] Este marco interpretativo, que puede situarse en el marco más amplio del constitucionalismo democrático, se extendería gradualmente a otros tribunales.
Incluidos los del sur del Ecuador, especialmente tras los procesos de redemocratización de los años ochenta y noventa, con los Tribunales Constitucionales de Sudáfrica y Colombia como ejemplos paradigmáticos. También se expandieron al ámbito del derecho internacional de los derechos humanos, con mayor intensidad y vigor tras la Conferencia de Viena (1993) y las posteriores conferencias de la ONU.
Como es bien sabido, el primer ataque político abierto contra el «género» estalló en la transición entre dos de estas conferencias, la CIPD de El Cairo (1994) y la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer de Pekín (1995), y nunca ha cesado. [11] Y esta cruzada se trasladaría a las continuas elaboraciones del Vaticano sobre su marco de derechos humanos. En 2003 se publicó el Léxico de términos ambiguos sobre la familia, considerado una especie de biblia de la política antigénero actual, que incluye entradas sobre «género», «aborto», «homosexualidad», así como una sección completa sobre la «industria de los nuevos derechos».
Este término, que había estado inactivo durante algún tiempo, está siendo vigorosamente revivido, reiterado y reelaborado en algunos documentos recientes clave, tanto no clericales como del propio Vaticano, tales como: el Informe de la Comisión de Derechos Inalienables, creada en 2020 durante la primera administración Trump [3]; el documento final de la Cumbre Transnacional de la Red Política por los Valores de 2023, celebrada en las Naciones Unidas en Nueva York, que pide fervientemente el retorno y la lectura literal de la Declaración Universal de 1948 [13]; y, como era de esperar, la Declaración Dignitas Infinita.
Para concluir
Este breve ensayo recapitula la trayectoria de las políticas antigénero en América y Europa y ofrece elementos para sustentar los argumentos sobre por qué no es productivo etiquetar a las fuerzas antigénero como «antiderchos». Aunque se oponen abiertamente a una plétora de derechos, principalmente relacionados con el género, la sexualidad y la procreación —a los que denominan «nuevos derechos»—, lo que presenciamos hoy en día es más estructural y arriesgado. Estas fuerzas están disputando enérgicamente la epistemología y la heurística de los derechos humanos tal y como evolucionaron después de 1948.
Si aún hay dudas al respecto, puedo ofrecer un último ejemplo. El difunto juez Antonin Scalia, figura clave en los esfuerzos que allanaron el camino para la toma del Tribunal Supremo de los Estados Unidos por una mayoría ultraconservadora en 2020, dijo en varias ocasiones que: «La Constitución no es un documento vivo… Está muerta. Muerta, muerta, muerta». En 2025, cuando la Corte se ha vuelto totalmente subordinada a los designios de Donald Trump, el juez Clarence Thomas, que siempre se había alineado con las posiciones de Scalia, ha declarado recientemente que la época del «stare decisis» —el principio jurídico según el cual la corte debe respetar las decisiones anteriores— había terminado. Según Thomas, «los precedentes deben respetar nuestra tradición jurídica, nuestro país y nuestras leyes, y deben basarse en algo, no solo en algo que alguien soñó y otros aceptaron».
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[1] Notas preparadas para una conversación con Amnistía Internacional en septiembre de 2025 basadas en preguntas que me hicieron sobre los orígenes de las políticas antigénero y su acumulación de fuerza y poder. Al responderlas, añadí una breve explicación sobre su impacto en el ámbito de los derechos humanos.
[2] Para obtener una visión general de la situación en Norteamérica, véase https://sxpolitics.org/ptbr/biblioteca-spw/boletim-da-politica-sexual/o-retorno-de-trump-180-dias-de-destruicao-sadismo-e-desordem-mundial/27249
[3] Esta explicación fundamental está disponible en: https://library.fes.de/pdf-files/bueros/budapest/11382.pdf
[4] Sobre el caso de Brasil, véase https://sxpolitics.org/ptbr/biblioteca-spw/publicacoes/relatorio-ofensivas-antigenero-no-brasil-politicas-de-estado-legislacao-mobilizacao-social/25955
[5] Se puede encontrar una descripción más completa de estas trayectorias en una entrevista de 2022 para la Revista Sur, disponible en https://sur.conectas.org/e-importante-entender-o-alcance-historico-a-longevidade-da-mobilizacao-conservadora/
[6] A este respecto, vale la pena recordar el análisis de Hannah Arendt sobre el argumento de la defensa propia de Adolf Eichmann de que «solo estaba obedeciendo la ley».
[7] Esta genealogía se examinó en profundidad en The Last Utopia, de Samuel Moyn.
[8] Esto ocurrió, por ejemplo, en los debates de la Carta de Bogotá, que estableció la Organización de los Estados Americanos en 1948.
Véase Lorea, Roberto Arriada. (2006). Acceso al aborto y libertades seculares. Horizontes Antropológicos, 12 (26), 185-201 . https://dx.doi.org/10.1590/S0104-7183200600020000 8
[9] Para una revisión crítica preliminar de la Declaración, véase https://sxpolitics.org/ptbr/biblioteca-spw/artigos/dignitas-infinita-uma-primeira-leitura/26249
[10] Cuyas raíces se remontan a Louis Brandeis, juez del Tribunal Supremo al comienzo de la Era Progresista, cuya notable obra The Living Law merece la pena leer. Disponible en: http://www.minnesotalegalhistoryproject.org/assets/Brandeis–Living%20Law.pdf
[11] Véase «The politics of gender: a genealogical commentary» en https://doi.org/10.1590/18094449201800530001
[12] Véase https://www.state.gov/wp-content/uploads/2020/07/Draft-Report-of-the-Commission-on-Unalienable-Rights.pdf
[13] Véase https://www.ipas.org/wp-content/uploads/2023/12/PoliticalNetworkforValuesSpanish-c.pdf
[2] Como es sabido, esta definición fue revocada